「……色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是，舍利子是諸法空相，不生不滅……」客人讀牆上一幅《心經》，大概讀到這「不生不滅」，發現夾在玻璃下的經文，有一隻蛀蟲；蟲，比芝麻還要小，像宣紙一樣顏色，不仔細看，這蟲，就可能永遠住在這幅《心經》裏，仍舊「不生不滅，不垢不淨，不增不減……」但客人看到了，喊一聲：「有蟲！」
我當下的反應是：一隻食指壓在玻璃上，要讓蟲，即時涅槃。
蟲不犯我，我不犯蟲，為什麼忽然頭腦裏空洞洞地，只有一片殺心？
佛說：眾生「悉有佛性」。但眾生，我懷疑，同樣「皆有殺心」。

見蟻，殺；見蟑螂，更殺。純粹的本能反應，不必思考，見了，殺了，忘了；再見，再殺，再忘了。我們天生就殘忍，就不仁；能放螻蟻一條生路，是修為，是修養，是終於明白：濫殺，不好。客人擋一擋，我緩一緩，蟲子得保小命，仍舊活在經文裏，身體力行，吃一口紙，念一段佛：「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡……」這不是很有功德麼？
「要沒有蟲，可以把《心經》擱到太陽下，曬一曬，蟲就不住在裏面。」客人說。簡直是開導我了。人，把自己也擱到太陽下曬一曬，光明正大，也不易長蟲。「說到底，殺心，不容易息滅。」我說：開了電視，就有想宰殺的畜生。「畜生，也有畜生的價值。」客人豁達，認為：就算人人都像曾憲梓，也有好處。「有什麼好處？」「不必另闢動物園，小朋友，每晚六點半，都可以在新聞報道看到臭屁蟲和鱷魚。」客人說完，化成一位高僧，飄然去了。