立足西方史學界，余英時沒有把浮雲當樹林，他對中國儒家思想與西方民主思想關係，有自己一套分析。他說儒家很廣闊，提出民主憲政的康有為是儒家，胡適也是。「但儒家沒有提倡民主，不過儒家可以接受民主，接受不同的觀點，儒家不是說人人說一樣的話。」這樣的思想能否在香港、在台灣發展，他說只要一個地方有學術自由，就可以發展。在他而言，大陸發展的儒家是口號，「他們要的儒家就是服從上面，那不是儒家，okay ? 」

他認為共產黨提倡的儒家跟傳統儒家不同。「共產黨現在是利用儒家，他現在拼命提倡儒家，他提倡儒家跟歷代朝皇帝提倡儒家的意思是不一樣的，是叫你服從，不要反抗。實際上儒家也有反抗在裡面，他們就不管了。」

「古代的時候不也是一樣嗎？」

「也是一樣，從前有儒家的觀念，有些事情，就是道德在政治之上，換句話說。不是道德服從政治，是政治要服從道德。所以中國叫道統，道統在政統之上，以前朝代基本上遵守道統。」道統與政統，以理先行。「你要罵一個皇帝，最厲害就是罵他無道。無道昏君，道是一個人應該有的，做一個人就要有人道，在儒家的觀念中，人道跟天道是通的。」

余英時認為，重視道德的儒家，痛恨殘爆，批評君主，但也不想推翻君主，孟子也強調這立場：「行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。」那是他認為儒家早期發現人類所擁有的最高級的情感。「我的意思是，儒家在人的日常生活中幾千年來滲入了，要有同情心，人要能同情，孟子講得最清楚，想到自己的孩子也想到別人的孩子，叫推，儒家叫推己及人，跟民主自由想法是一樣的。美國新的自由主義就是這樣講的，講人最大的敵人是殘忍，cruelty。」

在教授看來，孟子雖然沒有講人權，但有人權的意識。「儒家沒有人權觀念，但有人權意識。比如孟子講一個政府好的話，老百姓要生活沒有問題，要受教育，這些都是人權嘛，他講的實際上是人權。沒有人權觀念但有人權事實，所以這是儒家為什麼到現在還起作用，胡適在美國用英文講，對儒家很推重的。」

余英時反對中國人不適合民主制度之說。孔子重視仁，對人很尊重，儒家不提倡個人主義，但主張個人修養，也有批判考，內化成為西方式的人文修養素質，對民主很重要。「政治上的領袖沒有文化道德修養，那做不好的，只是為利益而做，所以西方把儒家看成humanism，人文主義，歷代皇帝利用儒家，那是另外一回事情。儒家講天命，不主張推翻皇朝，儒家主張皇帝做錯，跟天意見不合的，我要批評你，他有批評的一面，批評是儒家歷史上很重要。」

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