這一次應王偉雄教授的邀約撰寫的主題，是心靈哲學討論中著名的「哲學喪屍」（philosophical zombies ，又譯為「哲學殭屍」）。不過，大家不必擔心，哲學喪屍和恐怖電影中的喪屍不同，「牠們」沒有死，更不會咬人和吃人肉；之所以稱為「喪屍」，不過是個妙趣的比喻，牠們是某種抽象哲學理論中假想的存在。只是，牠們依然帶有某種超自然的意味，因為一些鍾愛牠們的哲學家總說：「如果哲學喪屍是可能的，人的心靈就不是物質構成的、物理性的存在，而是獨立於物質的。」

人的心靈不是物質，難道人有靈魂嗎？這些哲學家的怪論到底是甚麼意思？我只能說，這篇跟我之前的文章不一樣，哲學喪屍雖然聽起來荒謬，涉及的卻是個非常技術性的、必須要大家耐心揣摩的哲學學術問題，無法以三言兩語、生活化的方式說清。如果大家對哲學有足夠的求知慾，並且有隨之而來的心理準備與耐性，就看下去吧。

「哲學喪屍」一詞，因當代最有名的心智哲學家 David Chalmers 的作品而聞名，儘管它早於 1974 年已被 Robert Kirk 提出，而且類似的想法在哲學史中絕非罕見。 1996 年，澳洲哲學家 Chalmers 的 The Conscious Mind (1996) 出版，馬上聞名天下，成為暢銷書，連西方各大機場的書店也有售。直至現在，該書還是不斷被哲學家跟科學家多番引用，是當代哲學的經典大作之一。至於 Chalmers 本人，亦因而成為了其中談及的哲學喪屍的代言人。

到底是怎麼樣的哲學論述，能夠超越哲學界的界線，影響認知科學跟神經科學？在討論有關的哲學論述之前，我們先得理解哲學喪屍是一種怎樣的假想：我們可以設想，有某種肉體上和我們一模一樣的存在 —— 這裡說的肉體上一模一樣，是說物理結構上、生理結構上、神經結構上，全都一模一樣 —— 但如果講到內心，卻是如Chalmers所說，「漆黑一片」。「漆黑一片」又是甚麼意思？就是說，如果有某隻像是你本人一樣的哲學喪屍，那麼牠的智商便和你同等，還有一模一樣的行為，甚至能像你一樣思考，理解上文的所有說法（如果你本人能理解的話），但當牠看到紅色的東西、吃到甜美的糖果呢？牠內裡卻沒有你的主觀意識，因而沒有你的各種主觀感覺。牠內裡沒有對紅色、甜味的感覺，甚麼感覺也沒有，視覺、味覺、觸覺、甚至性愛的爽快感和吃屎的噁心感均統統沒有。然而，牠卻會跑過來，在嘴巴上對你說那種顏色很好看，那種味道很可口，甚至說看到某位性感的男生或女生讓牠非常爽 —— 重覆一遍，牠只是嘴巴上說而已。

簡單的說，牠的外在行為和言論與你無異，腦部的運作也與你相同，甚至當你問牠的時候，牠也能說出和你一樣的想法，然而牠內裡卻是毫無主觀意識跟感覺的。

說到現在，哲學喪屍還是流於想像，而且十分卡通化。你可能會回應說，我當然可以想像哲學喪屍這樣的怪東西，正如我可以想像自己是米奇老鼠或多啦A夢，甚或是兩者雜交生下的米奇A夢。然而，想像歸想像，現實歸現實；米奇A夢甚麼的，跟現實一點關係也沒有，更遑論證明甚麼東西。不過， Chalmers 和他的追隨者卻說，哲學喪屍跟米奇A夢不一樣。他們主張，如果我們細心分析哲學喪屍這個想像，就會發現單單是這個想像，已經足以證明「物理主義 (physicalism) 」是錯誤的——「物理主義」的意思，類似於「唯物主義 (materialism) 」，就是說所有存在的東西，包括心智，都是物理性的存在，或是物質構成的。哇！只消想像一下，就可以證明人不只是物質，甚至有類似於靈魂一類不被科學承認的鬼東西存在，哪有這麼容易的？  Chalmers 就是說有。

這聽起來既荒謬也不科學，但說到底，那是個論證 (It is an argument) 。不錯，如果有關論述是不合理的，我們就該反駁它；反之，如果它是合理的，讓我們無從反駁，我們就應當認真看待它。也就是說，無論如何，我們都應該先理解後評價。問題是，有關的哲學論證是甚麼？

有關哲學喪屍的論證其實有兩個版本。其中最廣為人知的版本，卻不見得是最有力的。下文將逐一說明。

最廣為人知的哲學喪屍論證名為「可設想性論證 (the conceivability argument) 」。這個論證的出發點，是哲學喪屍這種東西是可以設想 (conceivable) 的。當然，或許有些人會認為，我們都可以想像哲學喪屍，正如我們可以想像各種荒謬的事物，例如「圓形的三角形」或是「川普縱身一躍就能跳到月球」。不過，這裡說的可以設想，不只是一般的想像而已——再說，從一開始，像「圓形的三角形」這種東西能否想像也是成疑的。這裡說的想像，是合理的、沒有矛盾的想像。「圓形的三角形」是自相矛盾的，而「川普縱身一躍就能跳到月球」是違反科學的——我們憑著對人體物理的基本理解，就能得知川普作為一介凡人（至少在生理上來說是這樣），絕不可能發揮這樣的體能，而且他即使有這樣的體能，也會被大氣層燒成灰燼。

回到哲學喪屍，我們能說牠們是合理的、沒有矛盾的想像嗎？這是很有爭議的問題，不過 Chalmers 本人的說法是：我們能這樣說。這是因為哲學喪屍不像「圓形的三角形」，不見得是個自相矛盾的想法；而且，有甚麼科學理論可以證明，跟我們有一樣的大腦就一定有主觀意識嗎？ Chalmers 認為沒有這樣的理論，至少現有的腦神經科學跟認知科學理論之中，沒有一個能證明長有像我們的大腦的生物，一定能會有主觀意識跟各種主觀感受。這一點或許有點難以理解，我接下來會再作討論。現在，為方便大家理解，可以先想像一段常見的科幻情節：一個AI系統如果擁有一些像人腦的功能，我們可以用甚麼科學證據證明，它擁有像人類一般的主觀意識，又或是沒有像人類一般的主觀意識呢？好像是沒有可用的科學證據。那麼說來，我們現有的科學理論確實很難證明，一個長有人腦的東西一定會有主觀意識。

然後，可設想性論證的關鍵一步來了：可設想性蘊涵可能性 (conceivability entails possibility) 。比方說，如果我們可以設想，陳樂知沒有成為台灣大學哲學系的一份子，而是成為了乞丐，那麼陳樂知成為了乞丐便是有可能發生的事。問題是，憑甚麼說可設想性蘊涵可能性？甚至，或許有些人會認為，打從一開始講甚麼可能性就是荒謬的，只有現實是可能的。這個問題非常複雜，難以在這裡說清。不過，大家至少可以往這個方向想想：我們不論在日常生活中，還是學術上，都會描述各種可能性，而且某些可能性看來是「真實」的。比方說，科學家也會認為「如果重力是現實的一萬倍，那麼地殼會下陷」是真實的可能性。問題是，既然是可能性，就不一定能實現；既然不一定能實現，就往往不是於現實中可以觀察到的事情。結果，對於可能性的判斷往往只能依賴於設想。當然，上面講的還只是「真實」的可能性，還可能會有「不真實」的可能性；而且，怎樣的設想才是合理的，它們又是如何關係到可能性，也是一些複雜且技術性的議題 —— 有些哲學家不認為「可設想性蘊涵可能性」，但還是承認「可設想性是個發現可能性的指引 (conceivability is a guide to possibility) 」。

現在，我們已經討論了兩個前提：「哲學喪屍是可以設想的」跟「可設想性蘊涵可能性」。兩者加起來，意味著哲學喪屍是可能的。問題是，哲學喪屍的可能性是物理主義不能接受的。根據物理主義，我們單純是由物質構成的，心靈不是例外。那麼說，如果有東西跟我們的物質構成一模一樣，包括所有的腦部狀態也一樣，那心理、心靈方面便絕不可能不一樣。因此，哲學喪屍單單是可以設想的，便足以否定物理主義。

說到這裡，此論證的弱點在哪，我想大家可能已經隱約感覺得到：憑甚麼說可設想性蘊涵可能性？我們又不是上帝！我在上面說明了一個理由，但那理由很難說得上有很強的說服力。因此，可設想性跟可能性的問題引來了一連串哲學討論；牛津大學出版社甚至為此特別出版了一部文集 Conceivability and Possibility (Gendler & Hawthorne 2002) ，邀來了多位著名哲學家作出討論。 Chalmers 本人亦在其中，而且他的說法不無道理。

Chalmers 承認一般的設想性並不蘊涵可能性，但他接著指出，理想的可設想性 (ideal conceivability) 蘊涵可能性。 (Chalmers 2002) 所謂理想的設想，就是一個全知、完全理性的人可以設想的事情。當然，我們都不是全知、完全理性的人，因此Chalmers再補充，我們可以從側面的理由推斷，一個全知、完全理性的人可以設想些甚麼。他認為，有些設想是無法推翻 (undefeatable) 的，意思是：無論我們取得再多知識或作出再多思考，以至達到全知、完全理性的境界，也會保有那個設想。換句話說，如果我們發現一些理由，認為一個設想是無法推翻的，便確立了一個理想的設想。

問題是，憑甚麼說哲學喪屍的設想是理想的，是無法推翻的？ Chalmers 並未明言，但他的很多其他作品都透露了他的想法。 (Chalmers 1996, 2003, 2018) 他認為那是基於一個原則，也就是他多番引用的 Joseph Levine 所說的「解釋的鴻溝 (the explanatory gap) 」。 (Levine 1983) 我在《立場新聞》哲學版的〈當科學對上意識：意識難題與解釋的鴻溝〉一文，曾詳細討論過這個哲學概念，有興趣的讀者可以一讀。在此無法詳述「解釋的鴻溝」，只能作出一個簡單的說明。簡單的說，「解釋的鴻溝」的概念是，我們的自然科學都是有關於事物的功能、運動跟結構，但一個紅色的感覺有甚麼功能、運動跟結構可言？它就是長這樣，是種獨特的「質性」，沒有再多的話可以說。因此，自然科學描述的功能、運動跟結構永遠無法解釋主觀感覺，也因而永遠無法解釋主觀意識。回到喪屍的設想，根據解釋的鴻溝，無論我們對物質結構擁有再多的想像跟理解，都無法推論出它們擁有意識，因此它們永遠能被設想為喪屍，而且這些設想是永遠無法推翻的。這就是喪屍的理想的可設想性的由來。

在〈當科學對上意識：意識難題與解釋的鴻溝〉一文中，我已經評論過解釋的鴻溝，其中也對本人相關的國際哲學期刊論文作出了內容簡介，在此不再重覆那些評論。接下來，我將循另一討論方向，特別是解釋的鴻溝與喪屍的設想兩者的關係去評論。其中，我認為至少有三大問題。

第一、解釋的鴻溝其實是個古老的問題，至少可追溯至萊布尼茲 (Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646-1716) ，並且已經對物理主義構成有力的挑戰。 (Leibniz 1714/1989) 哲學喪屍論證雖然是個不一樣的論證，但它依賴於解釋的鴻溝。那麼說來，一旦解釋的鴻溝已經確立，哲學喪屍還可以為物理主義帶來甚麼額外的、更多的挑戰？哲學喪屍論證的支持者似乎認為，正如一般人的直覺支持解釋的鴻溝，一般人也有直覺覺得哲學喪屍是可能的，但是兩個直覺並不一樣。因此，面對兩個不同的直覺互為支持，物理主義便會遭到更大的挑戰。問題是，連 Chalmers 也承認，一般人對於可設想性跟可能性的直覺多是不可靠的，因而才需要理想的設想；當我們追問哲學喪屍論證的支持者，憑甚麼相信有關哲學喪屍的直覺，他們又會拿出解釋的鴻溝作盾。總之，說來說去，真正的問題似乎都離不開解釋的鴻溝；哲學喪屍像是論證疊床架屋，除了作秀以外，並不見得有任何額外的實質貢獻。

第二、我們憑甚麼要接受解釋的鴻溝是對的？從一開始，解釋的鴻溝本身也是個很依賴直覺的說法：憑甚麼說事物的功能、運動跟結構不能生成主觀意識跟感覺？憑甚麼說主觀感覺沒有功能、運動跟結構可言？當然， Chalmers 跟 Levine 可以像個嘮叨的老奶奶一樣，請求大家回想再回想自己的個人感受，不同情他們的說法就繼續回想，直至大家都同意他們為止—— Chalmers 本人就有這種傾向。不過，可想而知，有些人永遠都不會同情這種說法。唯恐解釋的鴻溝不夠說服力， Levine 本人還是多作了一點說明。他請求大家再作一個設想：兩個人的物理結構跟功能一樣，主觀感覺卻不一樣，可能嗎？可能！因此解釋的鴻溝是便有立足點了。可是，這麼一來，解釋的鴻溝與喪屍的可設想性便陷入循環的困境： Chalmers 說喪屍的可設想性建基於解釋的鴻溝，而Levine說明解釋的鴻溝的時候，又倒過來依賴於喪屍一類設想。到底解釋的鴻溝跟喪屍的設想中，哪個才是更根本的立足點？或許， Chalmers 跟 Levine 兩人是從兩個不同的角度，描述了同一種直覺，只是那種直覺無法說清，因而出現了不同的表達方式。然而，若然如此，解釋的鴻溝也好，喪屍的可設想性也好，便都只是訴諸一種非常模糊的直覺，難有甚麼不可動搖、非接受不可的絕對性可言，可靠性成疑。

第三、我在上面指出了解釋的鴻溝是個古老的哲學主張，而對它的回應其實也是古已有之。從近代首位著書立說的無神論者跟唯物論者梅里葉神父 (Jean Meslier, 1664-1729) 以降——順帶一提，梅里葉是位一生平靜的法國鄉村神父，死後卻留下了近代首部無神論跟唯物論著作，啟發了法國大革命前夕的一整代知識份子，其中更提出了類似達爾文主義的演化論；書中，他說自己對於講台下的信眾實在良心有虧，每天也渴望他們不要再相信自己荒謬的講道云云 —— 再到以後的霍爾巴赫 (Baron d'Holbach, 1723-1789) 跟畢希納 (Ludwig Büchner, 1824-1899) 等人，均曾回應解釋的鴻溝。 (Meslier 1729/2009; d'Holbach 1770/1820; Büchner 1884) 他們皆指出，我們人類難以掌握，並且絕不能低估物質的能耐。試想物質生成了多少自然界中的奇妙現象，而對於這些現象背後的複雜原理，我們又掌握多少？因此，如此無知的我們，憑甚麼認為物質結構絕不能生出我們的主觀意識？其中，梅里葉的論述特別精闢，他指出我們對物質的理解，僅止於以耳目感官作出的很表面的觀察，但我們對它們的內部運作及其能耐，理解又有多少？

當然，我們對於物質的理解，早已遠超梅里葉那只能依靠五官直接觀察的時代；我們的當代科學設計出了各種儀器，可以對自然界進行各種實驗與觀察，並且能用電腦精密分析取得的數據。然而，我們的人腦對物質活動的掌握，在實際上仍是十分有限的。對於過度複雜的物質網絡的內部情況，其實我們還是只能掌握些許基本原理跟大概。電腦雖然能以大數據運算，有效分析世界的複雜構造，但其中的數據運作也只是成為了另一種複雜網絡，人腦同樣不易理解。可見，梅里葉的說法並未過時。事實上，直至現在，對於解釋的鴻溝這個問題，好些當代心智哲學家仍然抱持類似於梅里葉等人的觀點。 (P. M. Churchland 1995; P. S. Churchland 1996; Stoljar 2006) 正如當代法國哲學家 Michel Onfray 指出，雖然德國唯心論因種種因素當上了近代哲學史的主角，但上述近代唯物論哲學家的論述，亦不應遭受忽視。 (Onfray 2007) 

如果梅里葉、霍爾巴赫跟畢希納等人的說法為真，那麼哲學喪屍根本沒有 Chalmers 所說的「理想的設想性」可言。這是因為理想的設想性倚賴不可推翻的原則，而對 Chalmers 而言，那個原則就是解釋的鴻溝；可是，梅里葉等人正好對解釋的鴻溝的所謂絕對性，提出了強而有力的挑戰：物質跟主觀意識之間的所謂鴻溝原則，很可能只是出於我們的無知，只是我們人類沒有能力從物質的運作，推想出主觀意識的存在。

Chalmers 不會接受梅里葉等人的說法，是可想而知。他認為除了簡單的物質功能跟運動，複雜的物質結構也絕不能帶來主觀意識跟感覺，因為主觀意識跟感覺就是非結構性的。不過，我們也不應過度高估這個直覺。如同梅里葉等人指出，對於複雜網絡之中能生出怎樣的特殊狀態，我們實在是難以理解。說到底，我們會覺得主觀意識跟感覺是非結構性的，而不是那些複雜網絡生出的特殊狀態之一，說不定也只是這種不理解的一個結果。

實際上， Chalmers 最近也承認哲學喪屍論證比其他類似的論證，如解釋的鴻溝論證、黑白瑪麗論證等要弱。（Chalmers 2018 ；關於黑白瑪麗論證，讀者可參考劉彥方教授的〈科學能否解釋人類意識 — 臭豆腐的疑惑〉一文，在此不贅）他 1996 年的 The Conscious Mind 一書，其實把那些相關的論證全都討論了一遍，但最後他只是成了哲學喪屍的代言人，恐怕也只是時勢所致：早有其他哲學家成為了其他論證的代言人，只剩哲學喪屍論證還未名花有主，自然就給他拿下了。

不過，我於上文提到，哲學喪屍論證其實有兩個版本。上述有關可設想性跟可能性的版本，雖然 Chalmers 本人也很認同，卻不是他一開始在 The Conscious Mind 一書提到的版本。 Chalmers 一開始提出的版本，是有關理論的完整性的問題；而我認為這個版本，其實更值得注意。

這個版本如下。當代的腦神經科學家們，建立了各種有關於意識的神經理論。然而， Chalmers 認為，我們以那些理論為前設，還可以合理地、沒有矛盾地去設想，那些被描述的神經系統沒有主觀意識。那麼說來，那些理論並不蘊涵 (entail) 主觀意識的存在，也因此，那些理論其實並未成功解釋主觀意識的產生。這裡的前設是，如果一個理論 X 解釋了事物 Y ，那麼理論 X 的內容必然會蘊涵事物Y的存在。

當然， Chalmers 基於 Levine 的解釋的鴻溝，認為任何腦神經科學理論都不蘊涵主觀意識的存在，因此他會認為，不可能有腦神經科學理論足以解釋主觀意識。基於上文的討論，我認為我們沒有必要接受解釋的鴻溝。然而，不論是否接受這個預設，我認為哲學喪屍論證的這個被忽略的版本，讓哲學喪屍的討論不再顯得那麼荒謬和無用。

在這個版本，哲學喪屍成為了一個檢驗意識理論的概念工具：很多科學家很有自信，認為自己的理論已經成功解釋了這，解釋了那，其中一些甚至認為，自己已經解釋了意識的存在。面對這些理論，我們都可以想想哲學喪屍的問題：到底那些理論所描述的神經系統，有沒有可能是個喪屍系統？比方說，最近科學界有個大熱的意識理論，叫「整合訊息理論 (integrated information theory) 」，認為人的意識就是他們所講的「整合訊息系統」；那我們就可以問，整合訊息系統有沒有可能是個喪屍系統？ (Oizumi, Albantakis, & Tononi 2014) 如果還是有可能的話，那麼那些理論恐怕還未完整解釋意識，有待改進，那些科學家可能太高估自己的成果了。當然，誠如 David Lewis 跟 Paul Churchland 等著名哲學家指出，這把利刃是雙面刃。如果它是對一些自信滿滿的科學家的一盆冷水，那麼它對於一些更為自信的靈魂論者跟新紀元論者，其實也是一樣：當他們自以為拿出靈魂、宇宙心靈等詭秘之物，就輕鬆解釋了意識的存在，我們同樣也可以問，喪屍靈魂跟喪屍宇宙是否可能？ (Churchland 1985; Lewis 1988) 

參考：