德性倫理學 (virtue ethics) 是當今規範倫理學的進路之一。相對於強調道德規則的後果論和義務論，德性倫理學著眼於德性 (virtue) 的培養。它探討何謂美好的人生、成就這種人生所需的德性、以及培養德性的方法。德性倫理學近數十年發展蓬勃， ^[1] 但亦不乏批評。本文將簡介「情境主義 (situationism)」 ^[2] 對德性倫理學的批評，並從儒家的立場提出一些回應。

本文以約翰．多里斯 (John Doris) 為情境主義者的代表。 ^[3] 他認為大多數人缺乏德性，因此，一方面，以德性來形容或預測人們的行為並不準確；另一方面，以培養德性為倫理學的要務乃不切實際。

為何說多數人缺乏德性？情境主義者認為，一個有德性的人，在行為上會呈現 「跨情境的一致性 (cross-situational consistency)」 ^[4] ——即如一個誠實的人，在與誠實相關的情境都會表現得誠實；若他只在某些情境誠實，而在另一些情境不誠實，他便是沒有誠實的德性。 ^[5] 眾多心理學實驗正正顯示人們的行為缺乏這種跨情境一致性，例如休．哈茨霍恩 (Hugh Hartshorne) 與馬克．梅 (Mark May) 的實驗，指出在三種與誠實有關的情境（偷竊、說謊及作弊）中，學童行為的一致性比想像中低——在測試的八千名學童中，他們「不偷零錢」與「不作假證供」的相關係數僅為 0.13 。 ^[6] 多里斯更想指出的是，不僅情境類型的差異會影響行為的一致性， ^[7] 那些看來微不足道的情境因素，亦大大干擾了行為的一致性。

第一大類的情境因素包括影響心情的因素，以及周邊的感覺元素 (ambient sensibilia) 。 ^[8] 有些實驗顯示好心情會促使人行善。有一實驗測試用完電話亭的人，會否幫助別人撿拾散落一地的文件。實驗發現，在電話亭內撿到意外之財——一個硬幣——的那群被測試者，近九成伸出援手；而沒撿到硬幣的那群，會伸出援手的僅得百分之四。 ^[9] 周邊的感覺元素亦會影響人們的行為，例如噪音會降低人們助人的機率。有一實驗發現，處於背景聲浪為 85 分貝的那群被測試者，比起處於背景聲浪為 65 分貝的那群，較少幫助撿拾別人「意外地」跌出的物件。 ^[10] 這或因高噪音使人專注於一至兩項環境中顯著的特徵，而忽略周遭有需要的人。 

另一大類的情境因素，涉及那些令我們過分注意「壞的理由」而忽視「好的理由」的情境因素。 ^[11] 旁觀者的存在便是一例。有一實驗要求被測試者填寫問卷，單獨的被測試者在聽到簾幕後的女士慘叫後，有七成會上前了解幫忙；而與別人同坐的被測試者中，聽到慘叫會幫忙的，只有不足一成。 ^[12] 另外，著名的「米爾格倫實驗 (Milgram experiment)」測試了權威對行為的影響。被測試者 在實驗指導員的要求下，對答錯問題的「學生」(由其他實驗人員扮演)施以電 擊懲罰 — 電壓會隨錯誤答案的累積而增加。被測試的四十人裡，有三十二人按實驗指導員指示，對答錯問題的學生施加至少 270 伏特的電擊；其中二十六人更按指示施加足以致命的 450 伏特的電擊 — 即使學生喊痛並要求離場。 ^[13] 心理學家分析，在前一例子中，旁觀者的存在，或分擔了我們助人的責任，或使我們害怕魯葬失態——這些「理由」支持我們不去行動，但它們並非好的理由，因為在那情境中，該女士的慘叫聲是我們伸出援手的良好並強而有力的理由；在後一例子，實驗指導員的要求，是我們向別人施加電壓的理由，但它不是好的理由，而我們有更強的理由去拒絕這要求：這電壓對人帶來不必要的嚴重傷害。我們常常受到情境中的那些特徵影響，採納了壞的理由去行動，而忽略好的理由。

正因為多數人常為各種情境因素左右，行為沒有「跨情境一致性」，多里斯認為多數人沒有德性。 ^[14] 因此以德性來形容或預測人們的行為並不準確；更重要的是，以培養德性為倫理學的要務乃不切實際——德性的罕有，足證培養德性相當艱難；而把倫理學建基於德性培養，實費時失事。他建議我們專注於情境管理，而非德性培養。多里斯刻劃了一個生動的例子： 

無疑此例子的情境因素比實驗中的來得明顯；但情境主義的總括的教訓是：「世界是一個危險的地方」，我們切忌高估自己的德性，應避免身陷險境。情境主義的貢獻之一，乃在發現並提醒我們要注意各種情境因素。 ^[16]

德性倫理學者可從兩方面去回應情境主義的挑戰。首先是質問情境主義是否有足夠的證據去斷定大多數人沒有德性。這即是質問那些實驗的準確性，例如質疑那些實驗多為一次的實驗，未必能測試同一人在各種情境的行為、所測的人群數量和質量、實驗結果能否被重複等等。第二是在概念層面上回應或駁斥情境主義，例如情境主義者對德性的構想會否過於偏狹（例如情境主義者只考慮外在行為而忽略行動者的想法、情感等等）、情境與行動者的互動（即情境並非全然被動，亦為我們的行動所塑造）等等。以下將介紹第二種回應中的「稀少性回應 (rarity response)」，並援引儒家的立場。 ^[17]

所謂「稀少性回應」，指德性倫理學其實不必主張多數人都有德性；實則，有德者往往被當作我們應達至的理想來討論。 ^[18] 這其實亦是儒家的立場。孔子說「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣」、「善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。」。 ^[19] 「聖人」與「善人」的境界很高——如「聖人」指堯、舜一類能博施濟眾的聖王； ^[20] 「善人」比聖人低，但在孔子的時候已見不著；而即使是「仁人」，境界之高連孔子亦不敢當。 ^[21] 故能見「君子」或「有恆者」已甚可喜。「有恆者」是一輩子做好事，樂此不疲的人，與君子相近。 ^[22] 孟子也承認，這種「有恆者」亦很難得；例如沒有故定產業收入的平民，便很難要有此恆心。 ^[23] 但儒家認為，現實上許多人達不到這些理想的人格——或如情境主義者說他們欠乏德性——亦不妨礙我們主張培養德性，因為一方面德性在人性中有基礎，德性培養是可能的；另一方面，即使困難重重，德性培養仍是必需的——不培養德性，我們沒資格被稱為「人」。

孟子認為，人性是善的，德性在人性中有其基礎。要培養德性，成為更有德的人，不是天荒夜譚。人性之善，可見於我們道德的心——亦即那具有價值自覺的心。孟子稱之為「本心」。它主要表現有四：惻隱、羞惡、辭讓、是非——而相應地有仁、義、禮、智的德目之名。孟子著名的「孺子入井」一例便呈現了仁的一端：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」 ^[24] 這是說譬如現在有人突然看見一個小孩要跌進井裡去，任何人都會有驚駭同情的心情；而這同情別人、不忍別人無故受苦的心，孟子稱為「惻隱之心」。此心震動，並非基於任何利益考慮（例如希望攀結那小孩的父母、博取鄉里朋友的讚譽，或因為討厭那小孩的哭聲）。 ^[25] 由此可見，我們具有無條件地關懷別人的這種道德能力和傾向。這道德的心尚有其他表現，當它自覺到某些事象為不應有時，便表現為「羞惡」；當考慮到自己之所得為不應得時，便表現為「辭讓」；而此心對一切主張常能自覺到合理不合理，即是所謂「是非」。 ^[26]

宋明儒者善會此意，把此心理解為一切價值根源，如王陽明謂：「以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁。」[27] 我們本就具有這些德性——即使窮如乞丐，若某把食物腳踏過再給他，就是乞丐亦不屑於要； ^[28] 問題只是能否常常發用之。以孟子的說法，便是勿讓此心放失——即不要為求滿足耳目之欲，而把我們的德性置之不顧。 ^[29] 儒家提供了多種培養的方法，本文稍以孟子為例：首先要挺立本心，把握本心萌動的經驗，了解到我們的善性，而立志做個仁人，並對每事皆四端之心處之（此之謂「擴充」）。不斷行善，我們會積累「浩然之氣」， ^[30] 然後便愈覺得有更大的動力去行善——而此長彼消，感官欲望便會減退。當然，德性培養要有所成，除了方法得宜，更賴個人努力。德性有程度之分，而每人有進步的可能。目前人們德性的水平之低，或因其未曾立志與努力。要之，德性培養在儒家看來是可能的和實際的。

再者，即使德性很難培養，我們仍須堅持，因為不培養德性者沒有資格被稱為「人」——此即孟子謂無四端之心者，「非人也」。 ^[31] 首先，此處的「無」，不是指欠缺這種能力本身，而是指不發用它們，不培養它們成為恆久穩定的德性。其次，這些不培養德性的人、作惡的人，在生物學或其他學科中，無疑仍會被稱為「人」，但孟子這處是對人作價值定義，而非事實定義。孟子說：「人之所以異於禽於獸者幾希，庶民去之，君子存之。」 ^[32] 這是說人與禽獸相差的地方就那麼一點點——這一點點就是我們所具的道德的心。一般人捨棄它，只有君子才保存它；而不保存它的話——即不培養德性——我們就稱不上是人，而與禽獸無異了。儒家認為這是關乎人類自我形象的底線——若某願做一隻禽獸，則恐怕儒家亦只能對曰：悉隨尊便。

情境主義提醒我們注意情境因素，別高估自己的德性。此乃合情合理，應為各種倫理學者所接納。情境主義更重要的貢獻，乃在其指出我們行動之所以不一致，除了因為情境類型的不同，有時更源於那些看來微不足道的情境因素，例如背景聲音的大少、有沒有旁觀者存在等等。德性倫理學者應把這些教訓納入德性教育之中，但如多里斯者，僅憑實驗結果便認定多數人沒有德性，然後全盤否定德性培養的意義，其說恐怕難以成立。

註：